侗族萨玛节

起源

萨玛节（祭萨）是南部侗族现存最古老的传统节日，是侗族母系氏族社会时期风俗的遗留。 

“萨玛”是侗语译音，“萨”即祖母，“玛”意为大，萨玛可汉译为“大祖母”（又称萨岁），她是整个侗族（特别是南部方言地区）共同的祖先神灵的化身。

侗族认为祖先神威巨大，至高无上，能赋予人们力量去战胜敌人、战胜自然、战胜灾害，赢得村寨安乐、五谷丰登、人畜兴旺，因而对之虔诚崇拜，奉为侗族的社稷神。 

同时，萨玛又是传说中的古代女英雄，在侗族古代社会的政治、军事、文化等方面占有重要地位。相传早在母系氏族社会，侗族有一位英勇善战的女首领，在抗敌入侵的战斗中百战百胜屡建奇功，不幸在一次战斗中与数十倍于已的敌兵包围，最后壮烈牺牲。人们对她无比崇敬，将她视为能带来平安吉祥的神灵，尊称她为“萨玛”。侗乡有句俗话：侗家萨大，客家（汉族）庙大。在侗族人民的心中，萨玛是他们最大的神。 

为了祭祀萨玛，人们在寨子中间的土坪上垒起土堆，作为祭坛和供奉祭祀萨的场所--“然萨”（侗语，“然”是房屋，汉译为“祖母的房屋”，也称萨玛祠、圣母祠）。有的侗寨还建有萨玛祠。清代光绪年间，三宝各村的露天祭坛先后建为“然萨玛”即萨玛屋，颇具意味的是，屋内没有神像，只有神位，神位上树着一把半张开的大黑伞，伞下垒有一堆石头，那即是萨的象征，象征着侗家人在萨玛英灵的保佑下幸福安康，团结坚强。 

年年农历正月、二月都要在“然萨”举行盛大的祭典，场面庞大而壮观，代代相传，形成了今天的“萨玛节”。

主要活动

萨玛节举行的时间，一般是农历正月、二月，但有时也根据生产、生活或其他重大活动情况改为其他月份举行。祭萨的规模，一般为各村（团寨）各祭，有的也邀请邻村、数村或相邻片区联祭，场面壮观。参加祭萨的人员，各地不同，许多地方是全寨男女老少一齐参加。

榕江三宝侗乡各村寨，则是以已婚妇女为主体（也有少数德高望重的男性寨老参加）。因此，榕江三宝侗乡的祭萨活动，带有悠久的远古母系氏族社会的遗风。 

萨玛节活动一般在春、秋两季进行，它保留着很浓郁的母系氏族社会遗风。祭坛一般由村里一名德高望重的老妇管理，而祭萨仪式，通常只有中老年妇女和年长的男性方有权参加。祭萨时，先由管萨人烧好茶水，给萨敬香献茶，然后由各家各户身着盛装的女主人排着队前往祭祀，她们每人喝上一口祖母茶，摘一小枝常青树枝插于发髻上，再跟随（手持半开雨伞的老妇人）绕寨一周，最后来到特定的场坪，与萨同唱同跳同乐，气氛庄重而热烈。侗族人民以此来祈求村寨平安兴旺，人人幸福吉祥。萨玛节里，多数侗族男性心甘情愿地在家带孩子、做家务，所以当地人说，萨玛节也是侗族的妇女节。^[3]

分布区域

侗族萨玛节活动，分布贵州省榕江县、黎平县、从江县以及湖南省的通道侗族自治县、广西自治区的三江侗族自治县、龙胜各族自治县及周边的南部侗族地区，主要以榕江侗族萨玛节为代表。 

萨玛祠（坛）

萨玛祠（坛）大致有二种类型：

第一种，为露天祭坛，以石块垒成一个土堆，上面植细叶黄杨等树木，土堆就是神坛，周围立石或铺石为界（有的砌土墙围着）。

第二种，为庙宇建筑形式（有的如侗族民居，有的形似汉族土地祠，神坛及摆设各地大同小异），由朝门、院坝、正屋、封火山墙组成。砖木结构，悬山顶，盖小青瓦，正屋内设神坛。 

祭萨歌与祭萨活动

祭萨歌有三种，即祖源（迁徙）歌、英雄史诗歌和娱乐歌。 

祭萨活动分为四个阶段，即敬萨、请萨出堂、与萨同乐（多耶）、送萨回殿。^[5]

传承价值

萨玛节在侗族人民的思想观念中有很深的影响，先辈“至善”的美德对侗族的兴旺发达有举足轻重的作用。因此，尊敬老人等已成为侗族人民代代相传的优良传统。萨玛是侗寨的保护神、团结神，又是侗族的娱乐神。“萨玛”文化历史悠久，内涵浓厚，对侗族的社会生活有多方面的深刻影响。 

2006年5月20日，该民俗经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录^[2] 。